虎地坳的第一屆盂蘭勝會於1967年舉行，其開辦的契機是源自於1966年的一個晚上，當時幾位村民閒談之間提議拜「好兄弟」（亦即孤魂野鬼），藉以紀念和安撫在梧桐河不幸因水浸或於偷渡潮期間逃亡不果的往生者靈魂，從而保佑本村每年風調雨順，合境平安。初時村內共有11位來自各個轄縣（如潮陽縣、惠來縣、普寧縣）的潮州人贊成參與，並每人掏出200元，便開始了盂蘭勝會。時至今天，當年大部分的創會成員已先後離世，現在剩下3位創會會長 ── 分別為創會會長林曆先生、現任盂蘭勝會理事會主席陳耀安先生的父親陳照林先生，以及鄭漢春先生。

除了一般盂蘭組織都會請來的神明，例如天地父母、南辰北斗和諸位福神之外，一位名叫方通合伯伯的村民更於首屆盂蘭提出邀請呂祖仙師座鎮，再請土地公公保護大家。自此以後，呂祖便成為了本村的主要神明，衍生出德陽堂呂祖仙師廟的標誌性誕生，並會在每年的盂蘭勝會與其他神明一同受到參拜。至於擇日方面，各人則同意以擲「聖杯」的方法請呂祖仙師決定往後舉行盂蘭的日子：由初一開始問起，終於問到第十七日時便求得「聖杯」，故往後盂蘭的日子均訂立於農曆七月十七日為打醮日，十八日為燒衣日，並在呂祖廟兩旁的空地舉行。從設壇誦經、供奉神明、上演潮州戲和燒衣紙，以至籌備酒席和競投福品等，二十世紀的虎地坳盂蘭勝會習俗可謂與一般盂蘭節日所包含的活動十分類同。受制於資金和人手問題，村民稱曾經親自斬竹搭棚，又會在午飯時間自發煮齋菜，埋首一同摺潮州大金，希望透過火化祭品來表明誠心。後來，盂蘭理事會所得的經費稍見穩定，籌備經驗漸趨成熟，會員也隨之而增多，村民便開始僱用外間的公司到村搭棚，而晚宴規模在高峰時曾達約70多圍檯，每圍有約12人，可想而知場面有多熱鬧。

千禧年後，江有財道長成為了呂祖廟的壇主，而位於梧桐河畔的上水屠亦於2000年正式開始營運，有見及此，江師傅便提議盂蘭會加入巡游拜橋和屠房的環節，一方面可以到梧桐河超幽施食，超度曾喪生於此的孤魂，亦可走到屠房門前超薦畜生道，是屬於虎地坳獨有的盂蘭習俗。虎地坳的盂蘭會於近十年間起了不少變化，除了在2016年加入潮屬社團總會，獲頒認可潮人盂蘭勝會的國家級非物質文化遺產獎狀外，又於2017年在總會呼籲減少排放的推動下，試驗利用氦氣製作心型「泡泡雲」，以此綠色祭祀的方式取代傳統燒衣所帶來的污染，同表孝意。為更積極推廣盂蘭節的文化傳承精神和增加村內與各個社區的交流機會，虎地坳村數年來均派出上水虎地坳隊的代表參加由香港潮人盂蘭勝會所舉辦的「盂蘭文化節」， 並分別在2017年和2018年贏得搶孤比賽亞軍，以及於2016年和2018年贏得親子盆供堆疊賽冠軍，屢創住績。若要提到最令人難忘的虎地坳盂蘭勝會，莫過於2019年的四大士王了。為慶祝這條非原居民村落的歷史背景，並尊敬來自不同籍貫的村民，虎地坳決定由2015年起每年輪流按照不同習俗的大士王來舉辦盂蘭，其分為紅面（客家型式）、藍面（潮州型式）、白面（本地／東莞型式）和青面（鶴佬／福建型式）的大士王來區分。以四年一「大醮」的周期進行，2019年剛好繞了一個循環，便請來香港本地紮作業工會會長冒卓祺師傅為虎地坳製作四款大士王，在單一勝會中史無前例地同場展示，又在會場裹加插日本盂蘭元素，懸掛了日式燈籠和彩色油紙傘，令這貌似傳統的節日裹倍添創新構思。紙紮大士爺在盂蘭勝會的第三天，亦即最後一天，會由村民把其由大士臺遷移到附近的後山，以罕有的直立式姿態焚化掉，意味恭送大士爺帶同孤魂離開人間。

盂蘭節既帶有宗教色彩，也有賢孫孝子向先人致意的含意，而對村民來說，這個傳統不但盡顯村內各人攜手合作籌畫的美德，更是一年一度能夠匯聚親朋戚友回到村中一聚的盛事。為了方便人們抽空出席此時節，近年的盂蘭盡可能都改在農曆七月中的周末期間進行，尤其希望藉著最後一晚的酒席晚宴中可以讓家人團聚之餘，亦可令不同社區的人互相認識和交流，此等高朋滿座的盛況，無疑提供了家庭和社會上不同群體之間建立和維繫關係的重要機會。雖然這兩年因為疫情而無法一一舉行盂蘭勝會中的所有活動，但願疫情過去後可盡快回復正常，亦盼望多一些年輕一代能薪火相傳，注入更多新思維來保育這種文化習俗。